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viernes, 2 de diciembre de 2011

¿Pa' qué cantar pues?

   “Cuando se hizo el mundo. Hubo una asamblea de dioses para llegar al acuerdo de crear al mundo y fue en esa ocasión que cada quien acordó poner algo para su creación. De ahí nació el compromiso de la tierra de darle de comer al hombre durante toda su vida, pero con la condición de que él, le diera de comer con su muerte. El hombre ha dejado de cumplir y ahora la tierra  ya no quiere darnos de comer y reclama que se cumpla la palabra, el compromiso para mantener el mundo, la vida. . . . . ”
Narraciones del Compadre Grande.
Xoxocotla, Morelos.

     
Creemos que a lo largo del tiempo se nos ha presentado como inevitable la destrucción y el exterminio de nuestras identidades culturales en pos de un mestizaje a favor de un supuesto desarrollo y progreso. Sin embargo, ante los embates de los megaproyectos y la globalización neoliberal se anteponen las resistencias de los pueblos ¿indígenas? ¿mestizos? 
Hay una gama de expresiones que surgen bajo el discurso de la resistencia y se usan símbolos, pasamontañas, paliacates, bastones de mando y se denominan "los sin voz", "los de abajo", "los del pueblo", "los compañeros" se baila y se toca ska, reagge, gospel, cumbias, rap, hip hop, corridos, rock y demás. Se grita ¡Mexihca Tiahui!, ¡Zapata Vive! y se pintan paredes, se raya, se hacen placas.
Se argumentan los valores de los antepasados y el respeto a la tierra, el agua y el aire. Se hacen ritos, se dice en lenguas, se movilizan, se organizan, se evoca a Zapata . . . . . en fin.
Sin embargo, todo esto pasa no solo en los ámbitos rurales, también en las ciudades. Campesinos, artistas y demás pues. Y luego lo dicen en espacios que no han sido definidos indígenas como las colonias populares, pueblos empresa, barrios urbanos, centros históricos. ¿Que pasó? ¿Por qué tal confusión? Si se supone que ya se había superado esa etapa ¿Por qué la gente decide retomar esos argumentos?

La verdad, nosotros pensamos que se trata de la cultura negada que por siglos hemos aceptado tener reprimida, por eso luego nos sentimos en los laberintos de la soledad que nos provoca el haber perdido las palabras para definir nuestra identidad.
Sin embargo, existe y se manifiesta reclamando sus territorios. Sí, los territorios físicos en los cuales se ejercía y los territorios mentales en los cuales se expresa muy a pesar de lo impuesto por los medios masivos.  
Son los contenidos de los medios masivos, lo que en mucho han suplido y normado las expresiones tradicionales y populares de las comunidades. Muchas al ser de otros lugares, ha desarraigado el amor y la identidad al territorio propio.


Algunos signos citados antes, nos hace pensar que las identidades están en un proceso de redefinición, como sucede y ha sucedido a lo largo de la historia de nuestras culturas.
Que ante el enfrentamiento y la confrontación cada vez más contundente, aflora el núcleo duro(A decir de Luis Villoro) de nuestras culturas y sus manifestaciones también se encuentran en proceso de reconstrucción, durante el cual sucederá que hay elementos que serán desechados, algunos sostenidos, resignificados y otros adaptados o adoptados.
De ahí que la problemática expuesta, misma que por ser miembros de nuestras comunidades vivimos en carne propia analizamos y entendemos desde nuestra experiencia de vida exponemos las siguientes conclusiones:

Creemos y sostenemos que seguimos siendo indígenas.

Que las fronteras culturales deben redefinirse.

Que no somos comunidades aisladas, somos una región cultural.

Que las identidades deben renovarse, pues existe ese derecho.

Que ya nos hemos apropiado de los nuevos lenguajes y de nuevas herramientas y que todo esto nos lleva a la posibilidad de reconstruir nuestras formas de expresarnos, de definirnos, de ejercernos y de pensarnos.

Creemos que mucho se ha perdido de la voz de la comunidad. Que lo fundamental existe y que construye una nueva voz. Que ahora esa voz, esa palabra tiene muchas más caras, porque muchas más son las formas de describir el mundo en que vivimos y el mundo en el que queremos vivir.


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